口無遮攔數世獼猴
在釋迦摩尼佛駐世時,一位年輕人來皈依,意欲出家。
年輕人名叫摩頭羅瑟質。出家未久,就獲得應真,立刻修得阿羅漢果位,當出外乞討之時,幾乎想要什麼就有什麼。
有位佛的弟子叫阿難,非常疑惑的問佛陀,摩頭羅瑟質為甚麼有這麼好的、這麼奇特的因緣。
「你還記得,很久以前,有一位因為沒有子息而發愁的婆羅門,名字叫師質,他請我們吃飯的事嗎?」
「記得。」
「吃飯後,在經過水澤時,看其中有泉水,甚是清美,我們在那兒休息;有個獼猴向你索取飲食用的缽,意欲供養而你怕那缽給它摔破,不肯給,那件事,還記得嗎?」
「記得,師父叫我給它,它拿缽去後就回,還供養佛陀蜂蜜。」
「對,摩頭羅瑟質就是那個猴子。那個猴子在過去世,已經修的非常好了。當時的它,見到佛時,歡喜施蜜,就因為那個緣份,出生於師質家中。而且摩頭羅瑟質生來就姿貌端正,出家學道,快速成就而無漏。」
「那,既然過去的時間,他已修得很好了,又因為什麼緣故,生成了獼猴呢?」佛陀講了那個因緣……
原來,在很久之前迦葉佛之時的那一世,摩頭羅瑟質做小比丘和尚,因為譏笑一位沙門走過溝渠的樣子像個獼猴,以後五百世都生做獼猴。因為當獼猴那一世之前的幾世,有緣出家且能持禁受戒。由於這種好因緣,於佛駐世的現在這世,能得見佛,才得以盡除諸苦,沐浴清化。
人,能得見覺者當然是很好的機緣。有些宗教說,六道輪迴中,有時會生成了動物,有時會得了人身。只有在有人身的那一世才能聽聞佛法以及修佛法;於是有這種說法:「人身難得,佛法難聞」。
有人身而無佛法可修、有佛法可修而無人身、無人身也無佛法可修都是無緣,而恰好是人身之世,得聞佛法,那當然是太好太好的機緣了。又,如果在得聞佛法之時,又非常歡喜的去修持佛法,該是多麼好啊。
釋迦摩尼又解釋說:當那時候,小比丘所譏笑的沙門,其實也不是個小來頭的。小和尚說完譏笑之語,後悔莫及,雖然懺悔、悔過也已來不及,而做了那麼多世獼猴。
釋迦摩尼說完這個故事,做了個結論,因為那個小比丘他能悔過,才沒有墮入地獄,而在最後一次當獼猴那世,能見到覺者。才有釋迦摩尼說的「今得見我,沐浴清化,得盡諸苦」。解脫了當獼猴的苦。
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